جوزي مباما ودورها التاريخي في النضال ضد نظام الأبارتايد 

“جوزي مباما” Josie Mpama من الأسماء المغمورة التي كرست حياتها في بناء وتنظيم القواعد الشعبية لمواجهة نظام الأبارتايد في جنوب أفريقيا، لكن للأسف تم التغاضي عن مساهماتها السياسية واستبعدت إلى حد كبير من السجل التاريخي الذي لم ينصف المئات بسبب أن هنالك تراتبية في تناول تاريخ المقهورين….”جوزي مباما” صاحبة المقولة التي اقتبسها نيلسون مانديلا في إحدى اللقاءات التلفزيونية “حرية السود في جنوب أفريقيا لن تكتمل حتى تتحرر جميع شعوب العالم المقهورة من فلسطين إلى فيتنام” والتي أشارت إليها “ألكسندرا كولونتاي” في إحدى مقالاتها: “الجيل الجديد الذي سوف يشعل وميض الثورة الاجتماعية في النصف الآخر من الكرة الأرضية”

وُلدت “جوزي” بعد عام من نهاية حرب (1899-1902) صراع الإمبراطورية البريطانية مع البوير (أحفاد المستوطنين الاستعماريين الهولنديين) للسيطرة على جنوب أفريقيا. نشأت وأصبحت كادرا نشطا خلال واحدة من أكثر الفترات السياسية اضطراباً في تاريخ جنوب أفريقيا، عندما كانت الأقلية البيضاء تحاول ترسيخ سيطرتها على الأرض والعمل والسلطة السياسية. في الوقت نفسه، كانت هناك أيضاً تحولات وصراعات عميقة في المشهد السياسي والاقتصادي الدولي: فقد عاصرت “جوزي” الحرب العالمية الأولى، والثورة البلشفية والصينية، والكساد العظيم، وتشكيل الكومنترن، وصعود الفاشية في أوروبا، واندلاع الحرب العالمية الثانية.

كانت معاهدة  Vereeniging  الموقعة في 31 مايو 1902، بعد انتهاء الحرب بين الإمبراطورية البريطانية والبوير، الركيزة للهيمنة المنهجية والهيكلية لحكم أيديولوجية تفوق البيض، وسلب الأراضي، وفرض سياسات جلب العمالة المهاجرة الرخيصة من الريف. عندها بدأ إنشاء اتحاد جنوب أفريقيا في عام 1910، الذي عزز العديد من المستعمرات البريطانية ومستوطنات البوير في دولة موحدة، مرحلة وضعت الأسس لظهور نظام الفصل العنصري التي مهدت للتطبيق الأكثر صرامة لهذا النظام بعد الانتصار الانتخابي لعام 1948 للحزب القومي الأفريقي الأبيض اليميني، الذي كان لقادته، مثل جون فورستر، صلات مباشرة بالنازية الألمانية.

 بعد انتهاء الحرب بسبع سنوات انفصلت عائلة “جوزي”، مما أدى إلى معركة حضانة طويلة وفترة انتقال مستمرة بين رعاية أقارب مختلفين، بعضهم كان مسيئاً للغاية. كان والدها من الزولو، بينما تم تصنيف والدتها على أنها “ملونة” أو “مختلطة”. تم اعتبار جوزي “ملونة”، مما يعني أنه كان بإمكانها اختيار العيش بعيداً عن الأغلبية الأفريقية و”فوقها” بقبول المزايا الاقتصادية والسياسية، على الرغم من محدوديتها، والتي جاءت مع التوافق مع التسلسل الهرمي العرقي الذي فرضه نظام الفصل العنصري. وهذا ما رفضته “جوزي” واختارت أن تعيش وتناضل في مجتمعات الطبقة العاملة ذات الغالبية الأفريقية أو في مناطق متنوعة عرقياً.

النضال ضد “قوانين المرور” العنصرية و”نظام التدابير”

خلال مطلع القرن العشرين، تم جلب بالقوة الرجال الأفارقة من المناطق الريفية في جنوب أفريقيا والدول المجاورة إلى المركز الصناعي الناشئ في جوهانسبرج كعمال للمناجم. (النظام العنصري لم يكن يعتمد فقط على الاستغلال القاسي لأغلبية الطبقة العاملة السوداء، ولكن أيضاً رسخ بشكل كبير التقسيمات الجنسانية لبث روح الكراهية بين السود والملونين وفيما بعد الهنود). فيما بعد النساء الأفريقيات أجبرتهن الظروف القاسية في الريف – إلى جانب القليل من التحويلات من أقاربهم الذكور المقيمين في المدن، دفعتهن في النهاية إلى البحث عن عمل أو سبل عيش في المدن. معظمهن كانوا يعملن كخدم في المنازل، وصانعات البيرة وغسل الملابس. ميزت الدقة والأجور المنخفضة هذا الجيش الاحتياطي الجديد من العمالة المؤقتة، والتي تم دفعها إلى أطراف المدن وخضعت لسيطرة شديدة ومراقبة.

 في سن المراهقة المبكرة، انضمت “جوزي” إلى هذه القوة العاملة غير الرسمية، حيث تولت مجموعة متنوعة من الوظائف المنزلية قصيرة الأجل والمحفوفة بالمخاطر مثل غسل الملابس وتنظيف المنازل والطهي، بالإضافة إلى تدريب على الخياطة. كانت تحصل على أجور منخفضة للغاية، ويرجع ذلك جزئياً إلى صغر سنها.

كانت تعيش في بوتشيفستروم حيث تطورت النضالات ضد قوانين المرور، بما في ذلك حظر التجول الليلي وضد القيود المختلفة على الأغلبية الأفريقية وقدرتها على العيش في المدن، والتنقل بحرية، والعمل. وأيضاً ضد نظام التدابير الذي جعل من الإضرابات جريمة جنائية للعمال الأفارقة. سعت هذه السياسات إلى السيطرة والحد من قدرة السود على العمل في المناطق الحضرية، التي تتمتع بأعلى إمكانات الكسب، والحد من وجودهم الاجتماعي والسياسي في نهاية المطاف. ومع ذلك، تم استخدام قوانين المرور أيضاً لضمان توفير العمالة الرخيصة في المدن المخصصة بشكل حصري، تقريباً، للاقتصاد الأبيض المزدهر. في نقاط مختلفة تم تطبيق نظام الفصل العنصري من خلال المراقبة المنهجية، مثل استخدام دفاتر المرور، التي كان على الأفارقة حملها في جميع الأوقات والتي تحتوي على معلومات الهوية الشخصية، بما في ذلك البيانات الحيوية وتفاصيل التوظيف. في ظل هذا النظام، كان الأفارقة يخضعون للمراقبة المستمرة والمضايقة والتهديد بالغرامة أو الاعتقال.

 ظهرت المقاومة الشعبية والمنظمة لتمرير القوانين في جميع أنحاء البلاد في أوائل العقد الأول من القرن العشرين، وكان من أوائل هذه المقاومة الحملة التاريخية التي قادتها النساء في عام 1913. على الرغم من أن هذه النضالات كانت قادرة على الفوز بامتيازات في بعض الحالات، إلّا أن نظام قانون المرور استمر في التوسع. مهد قانون السكان الأصليين (المناطق الحضرية)، الذي صدر في عام 1923، الطريق لتشديد نظام التحكم في التدفق الذي كان سيتكشف خلال حقبة الفصل العنصري، مما فرض المزيد من القيود على تحركات وسلوك الأفارقة في المناطق الحضرية. بموجب قانون عام 1923، تم تعريف الأفارقة على أنهم “نزلاء مؤقتون” الحرية مسموحة لهم/ن في المدن بقدر ما يخدمون “رغبات السكان البيض”، كما ينص القانون. في الريف أسس الفصل العنصري ونزع ملكية الأراضي (تخصيص أقل من 10%من الأراضي الصالحة للزراعة للأفارقة).

في 28 سبتمبر 1927، شاركت جوزي في مظاهرة كان منظمها الحزب الشيوعي شارك فيها 200 امرأة أفريقية في مسيرة معارضة لإغلاق آبار المياه. سارعت النساء اللواتي يكسبن عيشهن عن طريق غسل ملابس العائلات البيضاء، إلى القاضي المحلي حاملين لافتة حمراء وبيضاء وزرقاء مكتوبة بعبارة “الرحمة” للتعبير عن استيائهن.

النظام الاستعماري كان يسن مثل هذه الإجراءات من أجل جني الإيرادات من الأسر الأفريقية لتغطية العجز المالي العام الذي كان يتعين على الأسر البيضاء سداده. 18 شخصاً يعيشون في منزل مملوك لشخص آخر للتسجيل ودفع تصريح شهري للسلطات البلدية. وهذا يعني أنه يتعين على الأطفال والأقارب دفع رسوم شهرية للعيش في منازل أسرهم. أولئك الذين لم يدفعوا واجهوا الملاحقة القضائية، والإخلاء، والطرد، مما زاد من تقويض التماسك الاجتماعي للأسرة الأفريقية غير الموحد بالأساس من قبل نظام العمالة المهاجرة.

إضراب بوتشيفستروم 1930 

 بلغ الصراع في مدينة بوتشيفستروم ذروته في عام 1930، عندما أدى إضراب عام إلى إغلاق المدينة.  قادت النساء الأفريقيات الحملة، ونظمن الإضرابات، وسد الطرق الرئيسية، ومنع الأفارقة الآخرين من الذهاب إلى العمل لتحريضهم وتجنيدهم للنضال ضد النظام العنصري، كانت منشورات الحزب الشيوعي الجنوب أفريقي تقول للعمال والعاملات: “ليس لديك أسلحة أو قنابل مثل أسيادك البيض، لكن لديك عملك والقدرة على تنظيمه وحجبه. هذه هي أسلحتكم.  تعلم كيفية استخدامها للتخلص من نير العبودية لتكون حر نفسك وأرضك بدون أسياد”.

بالفعل تنظيم العمال وتحريضهم/ن على العصيان أوجد عقبات للسلطة الاستعمارية، التي استسلمت أخيراً وأسقطت رسوم تصريح المستأجر في مايو 1931. استخدمت السلطات البيضاء النضال في بوتشيفستروم كتجربة في كيفية تحسين آليات القمع، والتي قد تجد تعابير جديدة أكثر قسوة في السنوات اللاحقة.

 كانت نضالات المجتمع الجنوب أفريقي الأسود ضد تصاريح المستأجر في بوتشيفستروم تجارب تكوينية لوعي “جوزي” الاجتماعي، من حيث تنظيم النساء والتعرف على الشيوعية. بعد ذلك أصبحت واحدة من أوائل النساء السود اللواتي انضممن إلى الحزب الشيوعي لجنوب أفريقيا  CPSA   لشغل منصب قيادي رفيع في الحزب.  على الرغم من تقديم بعض أهم مساهماتها للحملات الوطنية ضد نظام قانون تمرير الفصل العنصري، إلّا أن تركيزها على تنظيم النساء، مثل كونها مؤسسة لاتحاد نساء جنوب أفريقيا متعدد الأعراق  FEDSAW في عام 1954، له أهمية خاصة. كانت جوزي من بين القلائل الذين دافعوا، علناً، عن زيادة المشاركة السياسية للمرأة والنهوض بنساء الطبقة العاملة، وكانت من بين أوائل النساء السود اللواتي تحدثن، علناً، عن الروابط التقاطعية بين الجنس والعرق والطبقة.

“جوزي” مشاركة المرأة في نضال الطبقة العاملة ضرورة لإسقاط نظام الفصل العنصري

في عام 1935 سافرت “جوزي” إلى موسكو للدراسة في جامعة الشرق الأقصى المؤسسة لإعطاء دورات تنظيمية لأبناء جنوب الكرة الأرضية. كانت أشهر الأسماء التي تدرس مع “جوزي” في الصف وقتها جومو كينياتا، هوشي منه، دينغ شياو بينغ، وهاري هايوود. هناك شاركت في أنشطة مختلفة خلال فترة وجودها أهمها المؤتمر العالمي السابع للكومنترن. في كلمتها سلطت الضوء على أهمية أممية الطبقة العاملة من خلال حراك عمال الرصيف السود في كيب تاون الذين كانوا يرفضون تحميل شحنات الأسلحة والمؤن الإيطالية خلال الغزو الفاشي لإثيوبيا 1935-1936. أشارت لو باقي الأحزاب الشيوعية مهتمة بالقضية الأممية والعمالية كانت نظمت عمال الرصيف بقطع الإمدادات للقوات الإيطالية.

لقاء جوزي مع الكسندرا كولونتاي جعلها بعد أنهاء دراستها والرجوع إلى جنوب أفريقيا ترى أن مشاركة المرأة ضرورة إستراتيجية للطبقة العاملة لكي تنجح في الإطاحة بالحكم الاستعماري العنصري. على هذا المنوال، وجهت نداء للنساء في صحيفة الحزب ضد مشروع قانون تعديل قوانين السكان المحليين عام 1940، والذي من شأنه أن يحد من حجم السكان الأفارقة في المناطق الحضرية وفقاً للحد الأدنى من العمال المطلوبين، بالإضافة إلى قيود أخرى:

“نحن، النساء، يجب أن نأتي إلى الميدان كمناضلات، لم يعد بإمكاننا البقاء في الخلفية أو الاهتمام فقط بالشؤون المنزلية. لقد حان الوقت للدخول إلى الميدان السياسي والوقوف جنباً إلى جنب مع الرجال في النضال.”

“جوزي” ودورها في إنهاء الصراعات داخل الحزب الشيوعي الجنوب أفريقي 

 في الوقت نفسه، لم تمتنع عن الإشارة وانتقاد كيف تم غرس العلاقات الأبوية ليس فقط في المجتمع ولكن أيضاً داخل الحزب، مما حد من مشاركة المرأة السياسية: “من بين جميع قادتنا، نادراً ما يرى المرء زوجاتهم أو صديقاتهم يصطحبنهم إلى الاجتماعات”.

على الرغم من أن النساء الأفريقيات قاومن السيطرة الاستعمارية على عملهن وأراضيهن وحياتهن اليومية طوال أوائل القرن العشرين إلّا أن تنظيمهن جاء بشكل مبكر في جنوب أفريقيا مما عزز أدوارهن الداعمة في النضال، لتعزيز تحررهن على نطاق أوسع، في أعقاب منح حق الانتخاب السياسي للنساء البيض في عام 1930 وما تلاه من زيادة مشاركة المرأة في النشاط السياسي، أنشأ الحزب الشيوعي قسماً للمرأة في عام 1931 كانت جوزي تتولى تنظيمه. في البداية، كان يُنظر إلى النساء على أنهن مجرد مناصرات للرجال في النضال. ومع ذلك، بدأ هذا في التغير حيث ركز الحزب بشكل أكبر على قدرة النساء على العمل جنباً إلى جنب مع نظرائهن من الرجال، وشجع على تصورات أكثر راديكالية لأدوار الجنسين، وقدم مزيداً من المرونة للنساء للتنظيم وفقاً لشروطهن الخاصة حدث تطور تدريجي لنهج الحزب تجاه مسألة الجندر نما من فهمه أن التناقض الرئيسي في المجتمع هو التناقض بين مالكي الملكية ورأس المال وأولئك الذين باعوا عملهم واعتمدوا عليه للبقاء على قيد الحياة. هذا التحليل وضع الحزب في مكانة أفضل لفهم القضايا التي تواجه المرأة العاملة مقارنة بالمنظمات الأخرى في ذلك العصر. على سبيل المثال، في بيان صدر في فبراير 1932، أعلن الحزب:

” أيتها الكادحات من النساء نظموا أنفسكن للقتال من أجل ظروف أفضل من خلال جبهة موحدة للتخلص من جميع أشكال الاستغلال الذي تعانين منه في ظل الرأسمالية وحيث تكونوا كنساء أكثر الفئات اضطهادا”. 

في بدايات الأربعينات كان هناك صراع دائر داخل الحزب الشيوعي، وصل إلى نقطة اعتبرها الكثيرون أنه على وشك الانهيار. بعد الأزمة التي افتعلها الأمين العام “موسى كوتاني” بسبب اثارته إشكالية مفادها أن الحزب لم يكن “أفريقياً” بما فيه الكفاية، مشيراً إلى حقيقة أن قسماً مهماً في اللجنة المركزية، بقيادة “لازاروس باخ”، تجهل أحوال الجماهير الأفريقية ومشغولة بمسائل نظرية لها علاقة بالأوروبيين. على الرغم من أن “جوزي” دعت إلى بذل مجهود أكبر من أجل “أفرقة” الحزب لأن السود يشكلون الجزء الأكبر من السكان والعمالة في المناجم والريف، لكنها كانت ضد تقسيم الهيكل التنظيمي للحزب على أسس عرقية، بما في ذلك اقتراح “البعض” لتشكيل أجنحة منفصلة للحزب على أساس العرق في عام 1938.

كانت “جوزي” حريصة على عدم الانحياز إلى أي جانب متصارع وأعطت الأولوية لوحدة الحزب. لأن بالنسبة لها كانت الأولوية واضحة، “يجب أن يأتي الرفاق من وسط الجماهير”. بعد وقت شاركت في إعادة ترتيب صفوف الحزب وإنهاء الصراعات وبعد الحرب العالمية الثانية كان للحزب الفضل في الأدوار الرئيسية التي لعبتها المجموعات السياسية التي اجتمعت في مؤتمر  Anti-Pass في نوفمبر 1943، حيث اتفقوا على اتباع جميع الوسائل الممكنة لممارسة الضغط من أجل إلغاء تصاريح المرور، بما في ذلك العمل بشكل أوثق مع المجموعات التي كانت أقل انحيازاً أيديولوجياً ولكن المصالح المتداخلة المشتركة مثل حزب المؤتمر الوطني الأفريقي.  كانت جوزي في طليعة الجهود النسائية المشاركة في هذا النضال، بما في ذلك تنظيم مؤتمر حول قوانين المرور في مارس 1944. في الفترة التي سبقت إطلاق حملة رسمية في مايو وضعت هذه الجهود الأساس لحملات لاحقة لمحاربة نظام الفصل العنصري بعد أن تم ترسيخه رسمياً بشكل كامل ومؤسسي عام 1948.

حملة مناهضة قوانين المرور والحاجة إلى تنظيم نسائي

عندما بدأت حملة مناهضة قوانين المرور في النمو في أواخر الأربعينيات، زادت الحاجة إلى تنظيم نسائي واسع القاعدة.  في عام 1947، اجتمعت نساء الحزب الشيوعي في جوهانسبرج لتأسيس منظمة نسائية غير عرقية، اتحاد ترانسفال لجميع النساء. على الرغم من صغر حجمه وموقعه المحلي، فقد كان من بعض النواحي النموذج الأولي لمنظمة نسائية أكبر تشكلت في السنوات اللاحقة كانت هذه الخطوة من ضمن الأنشطة التي أدت إلى حظر الحزب الشيوعي الجنوب أفريقي.

أدى القمع المتزايد لنظام الفصل العنصري إلى تحفيز الحركة النسائية على تعميق جهودهن في التنظيم. في عام 1954، اجتمعت 146 مندوبة يمثلن حوالي 230.000 امرأة في جميع أنحاء البلاد من مختلف الخلفيات السياسية في جوهانسبرج لحضور المؤتمر التأسيسي لاتحاد نساء جنوب أفريقيا  FEDSAW  في المؤتمر، تعهد المندوبون بدعمهم لتحالف المؤتمر الناشئ، وهو تحالف متعدد الأعراق تم تشكيله رسمياً. في العام التالي أطلق حملة واسعة منددة ومناهضة للفصل العنصري ولدت أكبر مشاركة جماهيرية في تاريخ جنوب أفريقيا.  حضرت جوزي المؤتمر نيابة عن اتحاد ترانسفال لجميع النساء وأصبحت رئيسة فرع ترانسفال التابع لاتحاد FEDSAW.

على الرغم من أن التأريخ العام الذي نشره حزب المؤتمر الوطني الأفريقي بعد النهاية الرسمية لنظام الفصل العنصري في عام 1994 قد صور الاتحاد على أنه يقوده بشكل شبه حصري النساء الليبراليات المنتسبات إلى حزب المؤتمر الوطني الأفريقي، من المهم التذكير أن  FEDSAW كان في الواقع من بنات أفكار عضوة الحزب الشيوعي راي ألكسندر وحظيت بمشاركة كبيرة من النساء العاملات والنقابيات. على الرغم من طرح مطالب وأهداف ليبرالية واسعة بشكل عام، مثل الحق في التصويت، فقد تضمنت وثيقته التأسيسية عدداً من العناصر الأكثر راديكالية التي تمت إضافتها على الأرجح بسبب مشاركة وجهود النساء اليساريات. وشملت هذه الأحكام التي دعت إلى “المساواة في الأجور وإمكانيات الترقية في جميع مجالات العمل”، و”حقوق متساوية مع الرجال فيما يتعلق بالملكية والزواج والأطفال” و”تنظيم النساء في النقابات العمالية”. بينما حدد الميثاق خصوصيات أعباء المرأة الاجتماعية الإنجابية ودعت النساء إلى التنظيم الذاتي لتحقيق حقوق سياسية وظروف اقتصادية عادلة، كما دعا إلى نضال النساء إلى جانب الرجال في نضال مشترك ضد الفقر والتمييز العنصري والطبقي. سيصبح ميثاق المرأة في نهاية المطاف أساساً لبعض الحقوق الدستورية في جنوب أفريقيا ما بعد نظام الفصل العنصري.

نظم FEDSAW  أول احتجاج وطني واسع النطاق في 27 أكتوبر 1955، عندما شاركت 2000 امرأة من جميع الأعراق في مسيرة ضد قوانين المرور ونظام الفصل العنصري. ومع ذلك، قبل شهر واحد من المسيرة، تلقت “جوزي” إخطاراً بأنها سوف يتوجه لها جريمة جنائية للمشاركة في اجتماعات سياسية عامة أو المشاركة في أي احتجاجات سياسية مختلفة. بما في ذلك FEDSAW.

في 9 أغسطس 1956، في ذروة عقود من النضال المتصاعد، نزلت 20000 امرأة في شوارع بريتوريا توجهن إلى المقر الرسمي للحكومة الاستعمارية، وحملن معهن حزماً من الالتماسات الموقعة التي تطالب بإلغاء قوانين الفصل العنصري. المسيرة أظهرت نجاح الجهود المبذولة لتنظيم النساء من جميع الأعراق على نطاق واسع خلال فترة زمنية قصيرة نسبياً، وافتتحت مرحلة جديدة مليئة بالأمل. قرر تحالف الكونغرس في وقت لاحق أن يتم الاحتفال بيوم 9 أغسطس بيوم المرأة في جنوب إفريقيا. اليوم، الذكرى السنوية لمسيرة النساء التاريخية متعددة الأعراق إلى بريتوريا هي عطلة رسمية.

انسحاب “جوزي” من العمل العام

في سن الستين انسحبت “جوزي” من العمل العام بعد ما اشتد المرض بسبب التعذيب والضرب الذي تعرضت له في الاحتجاجات، وأرسلت كلمة لرفاقها: “بوجود جوزي أو لا وجودها، سيستمر النضال حتى النصر”.

بدءاً من أواخر الخمسينيات، أصبحت جوزي أكثر نشاطاً في الكنيسة الأنجليكانية والمجموعات الكنسية النسائية، مثل جمعية نساء كنيسة مزيمهلوف ولجنة كنيسة إكورهوليني، وكلاهما لعب دوراً في تأمين المنح للأطفال والطعام للأسر الفقيرة، وقد أدى عدد من العوامل إلى قيام جوزي بهذا التحول، بما في ذلك الرغبة في تحسين صحتها الجسدية، عمل الجماعات الكنسية النسائية كملاذ وشكل بديل من التنظيم الاجتماعي في جنوب أفريقيا  يشبه إلى حد كبير تقاليد لاهوت التحرير التي تجذرت في العديد من نضالات التحرر الوطني في أميركا الجنوبية. يمكن فهم مشاركة جوزي في المجتمعات القائمة على الكنيسة في العقود الأخيرة من حياتها بشكل أفضل على أنها جزء لا يتجزأ من فهم تحرري مماثل للاهوت والاعتراف بالوظائف الاجتماعية التي يمكن أن يؤديها الدين.

 على الرغم من انسحابها من الحياة السياسية العامة ولكن استمر استهدافها من قبل الدولة. تم اعتقالها وسجنها لعدة أسابيع أثناء حالة الطوارئ التي تم إعلانها بعد مذبحة شاربفيل في عام 1960 (قتل الشرطة 69 شخصاً خلال احتجاج عام ضد قوانين المرور) وظلت تحت رادار شرطة الفصل العنصري لسنوات عديدة. لم يردعها ذلك، على حد تعبيرها، عن الاستمرار في دعم أحفادها عندما بلغوا سن الرشد في النضالات السياسية في أواخر السبعينيات، ولا سيما أثناء انتفاضة “سويتو” الطلاب عام 1976.

رحلت جوزي عام 1979، تم دفنها في مقبرة أفالون في سويتو إلى جانب العديد من رواد النضال المعروفين وغير المعروفين.

لعبت النساء في جنوب أفريقيا دوراً مهماً في بناء CPSA  من أواخر العشرينيات حتى الأربعينيات. حتى بعد أن تم حظر الحزب في عام 1950 وإجباره على العمل تحت الأرض، وأعاد تشكيل نفسه على أنه الحزب الشيوعي لجنوب أفريقيا  SACP  وكان من بين هؤلاء النساء بجانب “جوزي مباما” راي ألكسندر، ومولي وولتون، وهيلدا بيرنشتاين، ودورا تامانا، وفاطمة سيدات، وسيسيليا روزير، وريبيكا بانتنغ ، وسونيا بانتنغ، وريكا هودجسون، وثوكو منغوما، ووينيفريد سيكوانا، وفلورنس مخيزي، وليتيتيا سيبيكو، وفيوليت واينبرغ، وروث فيرست وآخرين من هم نجحوا في تطوير نسوية جماهيرية حقيقية تتفهم أن الحشد والتنظيم المناهضين للرأسمالية ضروريان لتحويل واقعنا الاجتماعي عكس النسوية النخبوية اليوم في جنوب أفريقيا التي تتجاهل معدلات العنف المرتفعة والبطالة المزمنة والعمل غير المستقر وجميع انعكاسات الأزمة العميقة المتداخلة في سياق اجتماعي أوسع لأزمة النيوليبرالية التي تعاني بسببها المرأة.